我為什么用哈尼文寫詩——全球化語境下文化多樣性的意義探求與文學實踐

哥布（哈尼族）

哥布發(fā)言 攝影：王紀國

　　我們常常把全球化與文化多樣性置于對立面，那是因為，全球化在迅速擴展，文化多樣性則日漸萎縮。全球化是人類科學技術(shù)高度發(fā)展的成果，也是人類發(fā)展的必然結(jié)果。而文化多樣性是世界本身的格局，也是人類信息閉塞、各自為政的產(chǎn)物。文化多樣性的合理性在于，一如生物在適合的緯度、氣候、土壤條件下生長、繁殖，文化也在適合的自然條件下被創(chuàng)造和發(fā)展，以滿足不同自然條件下人類的生活和審美需求。不同人們共同體的精神“故鄉(xiāng)”構(gòu)成了多樣化的人類文化景象。直至今天，這個“故鄉(xiāng)”仍然是人們心靈的歸宿。

　　我的家鄉(xiāng)云南，最高海拔6740米，最低海拔76.4米，高山林立，河流密布，氣候立體，適宜各種動植物的生長和繁衍，是動植物王國。與物種多樣性相對應的是，云南同樣呈現(xiàn)了文化的多樣性，智能的多樣性隱藏在崇山峻嶺之中。這里有26個民族在不同海拔段生活，其中就有哈尼族。哈尼族源于曾游牧于青、甘、藏高原的氐羌部落族群，經(jīng)過漫長的遷徙，如今聚居于云南南部哀牢山、無量山的紅河、瀾滄江、李仙江流域及越南、緬甸、老撾、泰國等國家。雖然有著曲折多難的歷史，卻也創(chuàng)造了完整的宗教文化系統(tǒng)。它的文學以詩歌見長，有創(chuàng)世史詩《奧色密色》、《煙本霍本》，遷徙史詩《哈尼阿培聰坡坡》，農(nóng)事詩《胡培朗培》、《龍護演斗》等。他們農(nóng)閑的時候會聚集在一起吟唱史詩。在云南，很多少數(shù)民族都有史詩傳統(tǒng)，深刻影響著他們經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展。

　　溫家寶總理在2010年中歐文化高峰論壇上說：“文化多樣性是人類文明最本質(zhì)的特征”。英國語言學家戴維·克里斯特爾對文化多樣性也有一段精彩論述，他說：“多樣性在進化論中占據(jù)著核心位置，因為它使物種在不同的環(huán)境中得以生存。最強的生態(tài)系也是那些最具多樣性的生態(tài)系。我們征服這個星球的原因常常被歸結(jié)為我們能創(chuàng)造多樣性的文化以適應不同的環(huán)境。維持語言多樣性的需要就是基于這樣的論據(jù)。如果說促進文化多樣性是人類成功發(fā)展的前提，那么保護語言的多樣性就至關(guān)重要，因為文化主要依靠口頭語言和書面語言傳播下來的�！�

　　他的意思是，語言多樣性是文化多樣性的前提。文學是語言的藝術(shù)，也是文化的重要組成部分和載體。只有文學的繁榮發(fā)展才可能實現(xiàn)文化的繁榮發(fā)展；只有少數(shù)民族母語文學的繁榮發(fā)展，才可能實現(xiàn)文化多樣性的良好格局。語言文字不僅是創(chuàng)造、傳承、發(fā)展文化的工具，它本身也是一種文化，不同的語言文字本身就是不同人們共同體最顯在的文化。語言文字既是人們的交際工具，也是人們的思維工具和思維形態(tài)，語言文字的發(fā)展意味著人們思維水平和思維能力的提高，不同語言文字的發(fā)展對于各個族群的經(jīng)濟社會發(fā)展具有重要作用。換言之，“語言文字”雖然是一個文化概念，但通過不斷豐富它的信息量，不斷啟迪人們的智慧，廣泛提高社會成員的素質(zhì)，從而作用于社會的方方面面，推動社會發(fā)展。

　　西雙版納曾經(jīng)有一個哈尼族歌手叫張波，他用哈尼語演唱的歌曲不僅在云南哈尼族地區(qū)廣受歡迎，周邊國家的哈尼族群眾也十分喜愛。我是他的忠實歌迷，我常常聽著他的歌，感受哈尼語言的美麗與無邊�？上�張波先生30歲出頭便英年早逝，讓人扼腕嘆息！這一現(xiàn)象說明，文化多樣性對于少數(shù)民族，與其說是優(yōu)化文化格局的需要，毋寧說是撫慰族群靈魂的力量。

　　20世紀80年代末，我毅然放棄相對嫻熟的漢語寫作，開始學習用哈尼文寫詩，90年代初，我的哈尼文詩集《母語》出版，由此實現(xiàn)了哈尼語書面文學的開端。數(shù)年后，我第二本哈尼文詩集《遺址》出版。此后陸續(xù)創(chuàng)作了很多哈尼文詩作，少部分翻譯成漢文后在報刊發(fā)表，種種原因沒有結(jié)集出版。在從事哈尼語詩歌創(chuàng)作的20多年里，我不斷向哈尼族文學傳統(tǒng)學習，希望我的作品與哈尼族文化有一種自然的傳承關(guān)系，也希望成為哈尼族未來文學傳統(tǒng)的一部分。我的父親是“莫匹”，即哈尼族民間的祭司和文化傳承人，在我向哈尼傳統(tǒng)的學習過程中，無論是在老家的火塘邊還是在我城里的陋室里，他都給過我許多指點、傳道、解惑，他是我文學創(chuàng)作的導師。(父親安息！)。2008年，我的哈尼文長詩《神圣的村莊》創(chuàng)作完成，并邀請部分哈尼族文化專家和民間歌手進行研討和修訂后出版。它上承哈尼族語言及史詩傳統(tǒng)血脈，下連當代哈尼族社會生活實際，有人評價說該詩具有神話思維、農(nóng)耕敘事、哈尼元素、史詩特性等特點。在我近30年的文學創(chuàng)作歷程中，雖然談不上著作等身，卻也積累了一定作品，但從來沒有像這部長詩一樣給我?guī)�來成就感。有了它，我覺得上對得起祖先，中對得起父老鄉(xiāng)親，下對得起子孫后代。它將被刻錄成光盤，進入到哈尼人的日常生活中去。

　　按理說，關(guān)于這部詩歌的工作已經(jīng)比較圓滿地完成了，但是還不行，有一件事始終令我牽掛。我指的是翻譯。一邊是責任和義務，一邊是名利和光環(huán)，哪邊我都放不下。把它翻譯成漢文，在各種文學期刊發(fā)表，然后結(jié)集成書，再然后申報各種獎項——一個凡夫俗子的如意算盤噼里啪啦打響。然而，算盤好打，翻譯起來卻不是一件容易的事。這部詩歌的翻譯讓我困惑了4年之久。4年中我多次試著翻譯它，卻始終無法下手。我在自己的文學實踐中充分體會了文化的差異性——這無疑也是文化多樣性價值所在。詩歌的翻譯總是顯得那么笨拙和言不由衷。終于某一天我似乎找到了一種節(jié)奏能夠?qū)�應這部詩歌的旋律，仿佛拿到了密碼可以勉強將它破解。但是，試圖把一種古老思維方式轉(zhuǎn)換成符合現(xiàn)代詩歌審美習慣的努力幾乎是徒勞。我一邊翻譯一邊誠惶誠恐。就像幾十年前有人把我的民族的一些習俗稱為“封建迷信”，我擔心有人會把我的詩歌說成垃圾。畢竟，人們離開神話和寓言太久，大概不屑于理會這類處于人類原初狀態(tài)的文學方式……而現(xiàn)在，我在寫作這篇講稿的過程中突然明白，我要呈現(xiàn)的、應該呈現(xiàn)的正是這種狀態(tài)和方式，盡管很多人不明白這其實是一種現(xiàn)實。不管譯詩質(zhì)量如何，我深知它在哈尼文文本里是活的，觸及到了哈尼族文化的靈魂。有事例為證：一個深諳哈尼文化的朗誦者在朗誦該詩時突然中斷，并說他內(nèi)心有一種恐懼，朗誦無法繼續(xù)。我知道他的恐懼源于對神靈的敬畏。

　　我對我的詩歌充滿自信，我相信今天我作為一個詩人站在這里，我的言語里也充滿底氣，這種自信和底氣來自我厚實的哈尼文化背景，來自我站立的高山大地！

　　作為一個詩人，我密切關(guān)注中國當代詩壇，它的困境顯而易見。在我的眼里，它像一片人工林，雖然一棵棵長得高大而且光滑，但樹種單一，從外表到質(zhì)地幾乎一模一樣，連小鳥和動物都不愿意到這樣的林子里，因為既找不到果實，也沒有泉水。詩人們鉆進自我的象牙塔里，越來越遠離大地，遠離民眾。原始森林則不一樣，那里有參天大樹，有樹苗正在成長，有藤本植物，有野芭蕉，有竹子，有栗樹，也有漆樹，還有溪水潺潺流淌……在這樣的林子里人可以跟小鳥對話、跟松鼠嬉戲，內(nèi)心寧靜。這就是多樣性的好處。我想起17世紀西藏的少數(shù)民族詩人倉央嘉措。他的詩歌清新瑰麗，充滿民族和宗教情懷，300多年來深受讀者歡迎。倉央嘉措的詩歌之所以在當代漢語讀者中倍受青睞，我想正是滿足了人們對文化多樣性的一種渴求。

　　1999年11月，聯(lián)合國教科文組織提出倡議：從2000年起，每年的2月21日為“世界母語日”。倡議指出：“語言是保存和發(fā)展人類有形和無形遺產(chǎn)的最有力的工具。各種促進母語傳播的運動，不僅有助于語言的多樣化和多語種的教育，而且能提高對全世界各語言和文化傳統(tǒng)的認識，以此在理解、容忍和對話的基礎(chǔ)上，促成世界人民的團結(jié)�！贝骶S·克里斯特爾也說：“關(guān)注人們的權(quán)利遠比使用單一語言更能促進世界和平。一個社區(qū)的主要標志就是它的語言。對少數(shù)民族語言的關(guān)注遠比單一的語言更能奠定和平共處的基石。我們需要接受多語并存的代價和益處�！�

　　而早在全球化到來之前，伴隨著人類的貪婪和野心，一些原著民喪失了母語，他們操著英語、西班牙語、葡萄牙語或者其他語種，再也找不到那些美麗而獨特的智慧，回不到“故鄉(xiāng)”�；夭坏健肮枢l(xiāng)”的還有中國的黨項人和契丹人等。此類現(xiàn)象的背后往往有著暴力的蹤影。而比這更恐怖的是，全球化進程中那些披著“先進”外衣的看得見看不見的暴力因素。它們對文化多樣性的破壞和摧毀，遠遠超過了戰(zhàn)爭。